BD.7117
11 mei 1958
Het probleem van de drie-eenheid
De goddelijke drie-eenheid is een van de vele problemen die
te moeilijk werden gemaakt om op te lossen door een totaal onjuiste voorstelling.
De eenvoudige, voor alle mensen begrijpelijke uitleg werd daarom niet
aangenomen, omdat het denken van de mensen is verward door begrippen die
voor het menselijk verstand niet te begrijpen zijn, maar juist daarom
als onaantastbaar werden gehandhaafd en het nadenken daarover de mensen
zelfs werd verboden. Maar makkelijk te begrijpen en verklaarbaar zal dit
probleem voor ieder mens worden die de "menswording van God"
in Jezus begrijpt, die het Wezen van God niet tracht te personifiëren,
die de alles vervullende Geest als "God" ziet en die het begrijpelijk
is dat de niet voor te stellen Godheid zich manifesteerde in Jezus om
voor de door Hem geschapen wezens een "zichtbare" God te kunnen
zijn. Dezen zullen dus ook van de begrippen: Vader - Zoon -
Geest nu geen verkeerde voorstelling meer hebben, want voor dezen bestaat
er maar één Wezen, dat in zich liefde, wijsheid en kracht
verenigt.
De Liefde liet alles ontstaan en is derhalve de verwekker, de Vader. En
uit Hem kwam ook de "Zoon" voort in welke de Vader zich manifesteerde.
Maar de Zoon is ook de "Wijsheid", want alleen de Liefde is
het vuur van waaruit het Licht straalt - de Liefde en Wijsheid zijn bijgevolg
niet van elkaar te scheiden, zoals Vader en Zoon Eén zijn.
En wederom is de Liefde ook Kracht, die zich echter steeds alleen in hoogste
Wijsheid uit. De Geest uit God is Zijn voortdurende uitstraling van Liefde,
die al het nog onvolmaakte helpt zich uiteindelijk te voltooien. Er kan
dus steeds alleen maar één Wezen als God de Vader, de Zoon
en de Geest worden opgevat, één Wezen, wiens alomvattend
begrip Liefde, Wijsheid en Kracht is.
Dat dit Wezen zich in de mens Jezus manifesteerde is nog geen reden om
nu uit de Godheid een tweevoudig wezen te maken dat apart kan worden aangeroepen
en dan aan dit tweevoudige wezen er nog een als geest toe te voegen, dat
wederom wordt aangeroepen door diegenen die zich niet zelf door dit probleem
heen worstelen, maar eenvoudig aannemen wat onverlichte denkers prediken.
En dat dit het geval is, bewijst, dat het voor veel mensen niet mogelijk
is in Jezus Christus de Vader aan te roepen, dat ze meestal niet kunnen
begrijpen dat God zelf voor hen alleen in Jezus Christus is te bereiken,
dat het drievoudige, verschillend aanroepen steeds alleen tot één
oor doordringt, dat de eeuwige Godheid niet kan worden verdeeld, dat ze
zelf zich in Jezus Christus aan de mensen leerde kennen, die niet in staat
waren de eeuwige alles omvattende en vervullende Geest te begrijpen.
De begrippen Vader, Zoon en Geest geven mensen die nog geen gewekte geest
hebben, aanleiding om uw gedachten en gebeden steeds nog verschillende
richtingen te geven. U roept God de Vader aan, u roept naar Jezus en u
roept ook de Geest aan dat hij tot u moge komen. Maar u zult pas dan juist
bidden, wanneer voor u deze Drie één begrip zijn geworden,
wanneer u slechts één Wezen aanroept, dat in zich de liefde
- de Vader, de wijsheid - de Zoon en de kracht - de Geest verenigd en u
dan ook pas het probleem van de drievoudigheid van God juist hebt opgelost.
Want ofschoon de leer over de "Godheid in drie personen "is
uitgebreid met de toevoeging: deze drie zijn één, is dan
toch deze leer voor de mensen een grote misleiding, die in verdere onjuiste
meningen zijn uitwerking heeft. Want juist in het aanroepen van God in
Jezus ligt een buitengewone kracht, die echter verloren gaat voor u die
nog onder verkeerde voorstellingen gebukt gaat en waarvan u niet in staat
bent u daarvan los te maken.
Een ernstig nadenken daarover zou voor u en uw inzicht wel erg nuttig
zijn, maar dit laat u na, omdat u slaven bent geworden, terwijl u echter
door God de volledige vrijheid werd geschonken. Maar u zou deze geestelijke
vrijheid van u moeten gebruiken, en God zelf zal u waarlijk ook helpen
dat uw denken helderder zal worden, want Hij is zelf het licht en Hij
wil ook allen van licht voorzien die naar licht verlangen.
Amen |